Das älteste Prinzip der chinesischen Philosophie ist das der Polarität: die Einteilung in Yin und Yang. Das gesamte Leben, das gesamte Universum, ist nach diesen zwei gegensätzlichen, sich aber ergänzenden Prinzipien ausgerichtet. Überall im Leben findet sich diese Polarität. Es gibt keinen Tag ohne Nacht, keine Kälte ohne Wärme. Das eine kann ohne das andere nicht sein.
Wechselvolle Beziehungen
Jedes Ding enthält Anteile von Yin und Yang - nur in verschiedener, immer wechselnder Beziehung. Am eindruckvollsten sieht man diese Rhythmik im Tagesablauf. Yang, das Helle, das Licht, steigt aus dem Dunklen Yin der Nacht allmählich hervor und geht nach Überqueren des Zenits mit langen Schatten in das Dunkle des Abends und der Nacht zurück. Yang ist eine aufwärtsgerichtete, Yin eine abwärts gerichtete Energiekraft. Ist der Mensch gesund, befinden sich Yin und Yang im Gleichgewicht, die Lebensenergie Qi kann frei fließen.

Die Lebensenergie Qi fließt im menschlichen Körper - wie Elektrizität in einem Computer - über vorgegebene Stromkreise, die Meridiane.
Es gibt zwölf Hauptmeridiane, die untereinander und mit den Organen verbunden sind und diverse Netzverbindungen, die mittels Akupunkturtherapie beeinflusst werden können.
Das Eine existiert nicht ohne das Andere. Die ursprüngliche Bedeutung des chinesischen Ideogramms für Yin ist "die Schattenseite des Berges." Yin steht daher für Dunkelheit und das weibliche Prinzip: Substanz, Passivität, Kühle, Ruhe, Empfängnis. Auf der körperlichen Seite steht es für erholsamen Schlaf, gute Nerven, Entspannung, auf der psychischen für Gelassenheit, Geduld und Zurückhaltung.
Yang bedeutet "die Sonnenseite des Berges". Yang steht daher für Helligkeit und das männliche Prinzip: Aktivität, Dynamik, Wärme, das Gebende. Auf der körperlichen Seite steht es für Kraft, Leistung, starke Abwehrkräfte, in Bezug auf die Psyche für Konzentration, Willenskraft, eine starke Ausstrahlung.

Die Polarität von Yin und Yang wird ergänzt durch die Fünf-Elemente-Lehre oder Fünf-Wandlungsphasen, da sie alle dynamischen Prozesse des Werdens und Vergehens in der Natur verkörpern.
Die chinesische Medizin ordnet ihnen bestimmte Organe und Eigenschaften zu. Allerdings umfasst ein Organ immer einen ganzen Funktionskreis. So ist mit "Lunge" die gesamte Atemfunktion einschließlich der Riechorgane, der Haut und der Körperhaare gemeint. Die Organe beziehungsweise Funktionskreise sind wiederum nicht isoliert voneinander zu betrachten,
sondern beeinflussen sich gegenseitig.

Ein Arzt, der nach den klassischen Regeln der TCM behandelt, erstellt seine Diagnose durch Betrachten, Fragen, Hören, Betasten und Riechen.
Zentral dabei ist ein ausführliches Patientengespräch. Für den Arzt sind die körperlichen Beschwerden, das allgemeine Be-
finden sowie Gewohnheiten und Vorlieben interessant. Nach dem Gespräch folgt die Untersuchung: Die chinesische Medizin
hat zwei besondere Diagnosemethoden entwickelt: Puls- und Zungendiagnose
Zungendiagnose: Der Arzt schließt aus Form, Farbe und Beschaffenheit der Zunge (rot? dick? mit Zahnabdrücken?) und Art und Farbe des Zungenbelags auf die Erkrankung.
Pulsdiagnose: Mit Zeige-, Mittel- und Ringfinger fühlt der Arzt an drei verschiedenen Stellen des Handgelenks und drei verschieden Schichten den Puls. Dabei ist nicht nach schulmedizinischen Normen entscheidend, ob der Puls zu schnell oder zu langsam ist. Die TCM kennt 32 unterschiedliche Pulsqualitäten (holpernd, fein, oberflächlich, unregelmäßig,
gespannt, abgehackt, schlüpfrig und so weiter).

Krank sein bedeutet in der traditionellen chinesischen Medizin, dass der Mensch nicht im Gleichgewicht ist. Diese Imbalance macht ihn anfällig für verschiedene Erkrankungen.